TORRE DE BABEL EDICIONES (Filosofía, Psicología y Humanidades)
MATERIALES DE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA  DICCIONARIO DE FILOSOFÍA  EJERCICIOS


BREVE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

Resúmenes del pensamiento de los filósofos para la preparación de la
PAU (prueba de acceso a la universidad)

WITTGENSTEIN (1889-1951) - Esquema de su pensamiento
 

Ludwig Wittgenstein - Exposición de su filosofía, conceptos fundamentales

 

Grabaciones: Breve exposición de la filosofía de Wittgenstein

 

Chuletas de Filosofía. WITTGENSTEIN. Brevísima exposición de su pensamiento (formato eBook).

 

MINDFULNESS

Curso de entrenamiento de la compasión y el amor benevolente: "Mindfulness para la buena vida" - En Casa Asia - Abril-Junio. Este curso se centra en el uso de las herramientas y actividades mindfulness para que el alumno descubra sus habilidades en el cuidado de su mente y desarrolle sus capacidades naturales para vivir con plenitud su vida y sus relaciones con otras personas. El alumno se ejercitará en la gestión de sus emociones y pensamientos, en poner freno a las reacciones mecánicas de su mente, observar sus estados y procesos mentales y responder con sabiduría y amabilidad a las distintas circunstancias de la vida. El recurso principal será la meditación, con la que el alumno podrá cultivar su habilidad para estar atento, concentrado y en conexión con sus recursos naturales para el amor y el autocuidado. Trabajaremos principalmente con las meditaciones y actividades de atención plena que nos ayuden a conectar con nuestro yo verdadero, y con nuestra fuente interior de amor, compasión y generosidad.

El curso está inspirado en tres programas de entrenamiento de la compasión y la autocompasión, programas validados por la comunidad científica y de creciente interés en psicoterapia, la educación y el llamado “desarrollo personal”: el Mindful self-compassion (MSC) creado por Christopher K. Germer y Kristin Neff; el Compassion Cultivation Training (CCT) del CCARE de la Universidad de Stanford, y la Compassion Focused Therapy (CFT) de Paul Gilbert.

LUDWIG WITTGENSTEIN – LENGUAJE Y REALIDAD
 

Wittgenstein pertenece al llamado “Movimiento Analítico”. Fiel a los principios básicos del empirismo y del positivismo, el movimiento analítico se diferencia de estas corrientes por el papel que da al lenguaje, a la investigación de sus condiciones de posibilidad, sus límites y estructuras básicas. En el movimiento analítico se distinguen dos fases: Neopositivismo o "positivismo lógico", y la Filosofía analítica. El llamado “primer” Wittgenstein mantuvo ideas muy próximas al neopositivismo, al declarar imperfecto el lenguaje ordinario y defender la necesidad de un lenguaje ideal; las nuevas ideas a las que llegó en un segundo momento (el “segundo” Wittgenstein, el de las Investigaciones filosóficas) dieron lugar a la filosofía analítica. En ésta época ya no cuestiona el lenguaje ordinario, al considerarlo uno de los muchos lenguajes que aparecen en la vida humana, como otros son el científico, el ético, el estético, e incluso el metafísico y el religioso; cada forma de vida da lugar a un juego de lenguaje, con reglas y objetivos propios. La obra principal del “primer” Wittgenstein, el Tractatus Logico-Philosophicus, investiga las relaciones entre el lenguaje, el pensamiento y la realidad.

EL LENGUAJE

El lenguaje consta de proposiciones, que son un tipo de figura o modelo de la realidad, de ahí que el rasgo principal de las proposiciones y del lenguaje sea el aspecto descriptivo, su pretensión de dar una descripción verdadera de la realidad. Existe una estrecha relación entre el lenguaje y el pensamiento, hasta el punto de que los límites del lenguaje coinciden con los límites del pensamiento: todo lo que se puede pensar se puede decir, todo lo que se puede decir se puede pensar. El lenguaje describe hechos, cosas que acaecen, y puesto que el pensamiento no puede ir más allá del lenguaje, el pensamiento sólo puede referirse al mundo a los hechos. Nuestro pensamiento está dirigido esencialmente al conocimiento de la realidad empírica, todo aquello que pueda estar fuera de ella (Dios, el alma, las substancias, las esencias...) son entidades de las que no se puede hablar ni pensar.

La proposición posee una relación figurativa con la realidad, remite a otra cosa distinta de ella misma, pues es un modelo o representación isomórfica de la realidad (teoría figurativa o pictórica del significado). En la proposición las palabras no están dispuestas de cualquier manera, sino de un modo preciso; a esta articulación o estructura de los distintos elementos, esencial para su función significativa, Wittgenstein la denomina “forma lógica”. El lenguaje ideal sería aquél que no nos engañase respecto de su forma lógica, aquél en el que cada sentido fuese expresado por una palabra y cada palabra expresase un sentido. El sentido de una proposición describe la posibilidad de darse un hecho y es independiente de su verdad. Cuando una proposición además de tener sentido es verdadera, entonces describe no sólo un hecho posible sino un hecho real. El conjunto de proposiciones verdaderas representa el mundo. Las proposiciones complejas representan los hechos complejos y las atómicas o elementales los hechos atómicos o estados de cosas. A su vez, las proposiciones elementales constan de nombres y de relaciones, gracias a los cuales pueden referirse a objetos y expresar propiedades o relaciones. Una proposición puede ser verdadera o falsa, pero para que lo sea primero debe tener sentido, debe tener una forma lógica; es verdadera si existe realmente el hecho que era posible, y falsa si dicho hecho no existe. El espacio lógico es el conjunto de hechos lógicamente posibles (no sólo los reales) y queda delimitado por las leyes de la lógica. La forma lógica establece que una proposición puede ser verdadera o falsa, que el hecho es posible, pero no que el hecho sea real o irreal, ni, por lo tanto, que la proposición sea realmente verdadera o falsa. La forma lógica es también la forma o estructura lógica de la realidad.

Wittgenstein divide las proposiciones en los siguientes tipos: proposiciones con sentido: todas las que describen hechos, tanto las que encontramos en la vida cotidiana como las de las ciencias naturales; son la totalidad de proposiciones empíricas; y pseudoproposiciones: oraciones que carecen de sentido, que no dicen nada. Éstas se dividen en pseudoproposiciones lógicas y pseudoproposiciones filosóficas. Las primeras son carentes de sentido, pero no son sinsentidos, y las forman las tautologías y las contradicciones: las tautologías (como “el todo es mayor que las partes que lo componen”) son verdaderas para todo mundo posible, y ello porque no hablan acerca del mundo; pero no son enunciados informativos, no dan información que no esté ya pensada en el concepto sujeto (son analíticos), y su verdad es una mera fidelidad a las leyes de la lógica. Parte de las tautologías son las leyes de la lógica (p. ej. el principio de no-contradicción), leyes que no describen ningún acontecimiento real del mundo y muestran simplemente la forma lógica que toda proposición debe poseer para tener sentido y representar la realidad. La lógica (y la matemática, que se basa y reduce a la lógica) es anterior a la experiencia de las cosas, anterior a lo que sucede en el mundo, ya que describe meramente las propiedades formales del lenguaje y del mundo. Por otra parte, las llamadas contradicciones (del estilo “los solteros están casados”) siempre son falsas, son enunciados falsos para todo mundo posible: no nos hace falta comprobar cómo es o fue el mundo para saber que son falsos, simplemente lo son como consecuencia de una exigencia lógica. Por su parte, las pseudoproposiciones filosóficas no describen estados de cosas, no se refieren al mundo, por lo que carecen de sentido; pero tampoco describen las estructuras formales del lenguaje; las proposiciones filosóficas no son ni verdaderas ni falsas, son sinsentidos. Wittgenstein considera que no existen los problemas filosóficos, que son pseudoproblemas consecuencia de confusiones lingüísticas.

LA REALIDAD

En “lo que hay” distinguimos dos regiones: el conjunto de cosas de las que se puede hablar y el conjunto de “cosas” de las que no se puede hablar; a este último pertenece la estructura lógica del mundo: de ella no se puede hablar pero se muestra en el lenguaje; da lugar a proposiciones no significativas, que no sinsentidos; y también parte de los objetos tradicionales de la metafísica: el sujeto o yo metafísico, los valores morales y estéticos y lo místico, Dios; si intentamos expresar estos objetos metafísicos mediante el lenguaje obtenemos proposiciones sinsentido; el lenguaje y el pensamiento no es el medio adecuado para acceder a ellas, se nos hacen presentes mediante una experiencia directa no verbal, al modo en que captamos la “verdad” o el “mensaje” estético en las obras de arte.

Conjunto de cosas de las que se puede hablar: su límite coincide con el límite del lenguaje; y presenta los siguientes niveles: La Realidad es el ámbito de lo que se puede hablar, el conjunto de hechos posibles a los que corresponden el conjunto de proposiciones con sentido; está formada por el conjunto de cosas existentes más el conjunto de cosas inexistentes pero posibles. El Mundo es una parte de la realidad, el conjunto de cosas existentes, la realidad actual; le corresponde el conjunto de proposiciones elementales verdaderas. “Mundo” es el conjunto de hechos que acaecen. Los hechos: son realidades complejas y a ellos se refieren las proposiciones complejas; constan de estados de cosas o hechos atómicos: acontecimientos que ya no pueden dividirse en otros más simples, aunque poseen una estructura pues constan de objetos y de relaciones entre ellos; se expresan mediante las proposiciones atómicas. Los objetos: son los componentes últimos de la realidad, el lenguaje los expresa mediante los nombres. No todos los elementos de una proposición tienen un referente en el mundo: las constantes lógicas no tienen referente, ni los enunciados negativos, ni los universales (del tipo “todos los hombres son mortales), pues no existen hechos negativos ni hechos universales. Los objetos tienen propiedades “internas”, propiedades que el objeto debe tener necesariamente y que determinan las relaciones que pueden tener los objetos y en qué estados de cosas pueden estar presentes. Son estas relaciones entre las propiedades internas de los objetos lo que hace que algunas proposiciones tengan sentido y otras no: tienen sentido aquellas que describen estados lógicamente posibles, estados que pueden ser reales como consecuencia de la compatibilidad entre las propiedades internas de los objetos; son absurdas las proposiciones en las que predicamos de una cosa algo incompatible con sus propiedades internas (como “el reloj está sentado sobre la mesa”). Los objetos tienen una naturaleza lógica, naturaleza determinada por las propiedades internas. La forma lógica de un hecho atómico no establece la realidad de dicho hecho, simplemente lo hace posible; la forma lógica de una proposición (el sentido presente en ella) no establece su verdad, establece la posibilidad de su verdad.

Wittgenstein llama hecho a “lo que acaece”, a todo lo que se da en el tiempo. El mundo es el conjunto de los acontecimientos, la totalidad de los hechos, y, en último término, de los estados de cosas existentes. Los objetos que existen y pueden existir y de los que se puede hablar son objetos empíricos, objetos que se ofrecen a la percepción (ni Dios ni el yo o alma son objetos). Los estudia la ciencia empírica, la ciencia natural: la filosofía, la religión, el arte, la ética podrán tener efectos emotivos sobre las personas, pero no pueden decir nada con sentido acerca de los hechos y los objetos; sólo la ciencia natural nos ofrece descripciones verdaderas y con sentido de la realidad. Se dan en el tiempo, y con ello el poder cambiar; por lo que quedan fuera del mundo entidades metafísicas del tipo de las Ideas platónicas, o espirituales como Dios. Son contingentes: los hechos son así pero pueden ser de otro modo; no hay una necesidad lógica que haga que un hecho deba ocurrir o que tenga que ocurrir como ocurre. A un hecho le sigue otro, junto a un hecho está presente otro, pero no podemos decir que de un hecho se siga necesariamente otro, o que un hecho está junto a otro necesariamente; no hay vínculo lógico ninguno que los una; en el mundo no existen vínculos causales, solo hay meras sucesiones de hechos. Los hechos atómicos son lógicamente independientes: de la existencia de un hecho no se puede deducir lógicamente la existencia de otro. La existencia concreta, real, no es consecuencia de necesidad lógica alguna. Los hechos (y por lo tanto la existencia y el mundo) son gratuitos, contingentes.

LO TRASCENDENTAL Y “LO MÍSTICO”

Wittgenstein afirma que el mundo es la totalidad de los hechos y que sólo de ellos es posible hablar; pero en el Tractatus nos dice también que más allá del mundo, en su límite, encontramos ciertas “entidades”. Estas “entidades” son algunos de los objetos tradicionales de la filosofía: la estructura lógica del mundo, el yo o sujeto metafísico, los valores morales y estéticos y, ya fuera del mundo, lo que llama “lo místico”, Dios. Al conjunto de “entidades” que son condiciones de posibilidad no empíricas que permiten que exista el mundo como una totalidad con sentido llama Wittgenstein lo "Trascendental", y son: La lógica, la estructura lógica, porque es el marco en el que está presente el mundo y su límite; en su interior se dan todos los hechos, es su forma; dicha estructura no se puede describir propiamente, sino mostrar; y se muestra en las proposiciones. El yo o sujeto metafísico, que no pertenece al mundo sino que es su límite y condición; este sujeto no coincide con el yo que se ofrece en nuestra experiencia o yo empírico (el yo físico o el yo psicológico), que puede ser estudiado por las ciencias empíricas y que no es distinto a las otras cosas del mundo; en un nivel más profundo existe otro yo o sujeto: en el Tractatus lo compara con el ojo, que no se encuentra en el campo visual, pero es condición necesaria para la existencia de éste; el sujeto metafísico es el sujeto ante el que se hace presente el mundo, pero también el que actúa en el mundo, el sujeto volente del que se puede predicar el valor moral. Finalmente, Wittgenstein nos dice que los valores morales y estéticos no se pueden describir con enunciados empíricos: el valor no se ofrece como un rasgo más de las cosas, no es una realidad empírica; las proposiciones morales, en tanto que no describen hechos, son sinsentidos. Del mundo moral y estético no se puede hablar, sin embargo existe dicho mundo y se muestra en nuestra vida. La ética y la estética son también una condición, un presupuesto del mundo y, como la lógica, apuntan a los límites del mundo. La ética no cambia los hechos del interior del mundo sino sus límites: la buena voluntad sitúa al sujeto ante un mundo con un significado distinto que el mundo que se ofrece a la mala voluntad, de la misma forma que para el hombre feliz el mundo es diferente, tiene distinta significación, que para el hombre infeliz.

Llama Wittgenstein “lo místico” al sentimiento que nos vincula con el mundo de la religión, los valores absolutos y Dios. Su posición empirista le llevó a negar la posibilidad de un acceso intelectual a dichas realidades; consideró que en el mundo están presentes sólo los hechos, por lo que concluyó que Dios no se revela en el mundo, y que ningún conocimiento relativo al mundo puede darle un sentido a éste y a la vida. Lo místico se relaciona con la religión y con el sentido último del mundo: el objeto de lo místico es Dios y los valores éticos y estéticos absolutos, pero no es una experiencia de Dios como tal, en la que se nos muestre Dios en su aspecto propio (no es un ver a Dios); no es una experiencia que se pueda transmitir adecuadamente con palabras, no es una experiencia cognoscitiva sino un sentimiento: el objeto del sentimiento místico no se ofrece en el mundo, no es un hecho y sólo de los hechos cabe el conocimiento; sin embargo, hay otras formas de relacionarse con lo que hay, con lo existente, distinta a la relación cognoscitiva, y está del lado de los sentimientos: esta experiencia, que según Wittgenstein muchas personas tienen, es inefable, no se puede decir, pues está más allá de los límites del lenguaje; aunque lo místico no se puede demostrar ni describir con el lenguaje, existe y se muestra por sí mismo. La experiencia de lo místico no aparece por algún dato concreto del mundo que suscite nuestra extrañeza; en el mundo no hay otra cosa que hechos, y los problemas a los que éstos pueden dar lugar atañen sólo a cuestiones empíricas, por lo tanto a las ciencias; lo místico aparece ante la contemplación del mundo como un todo; la gratuidad completa del mundo exige la existencia de un ser necesario, Dios.

LA FILOSOFÍA

Crítica a la metafísica o filosofía tradicional. Es común a toda la metafísica tradicional la creencia de que la filosofía es capaz de dar información respecto de la realidad, de mostrarnos cómo es el mundo. Wittgenstein creyó que la filosofía entendida de esta forma no es una actividad legítima: en primer lugar porque los problemas filosóficos son pseudoproblemas: los únicos problemas son aquellos que se refieren al mundo empírico, por lo que pueden expresarse con precisión y solucionarse tarde o temprano en el marco de las ciencias empíricas; las cuestiones tratadas por los filósofos no son problemas verdaderos, reales, son consecuencia de confusiones lingüísticas. Los problemas filosóficos son irresolubles, no se pueden solucionar mediante la experiencia, lo único que cabe hacer con ellos es “disolverlos”, mostrar que son meras ilusiones producto de usos erróneos del lenguaje. En segundo lugar, porque las proposiciones filosóficas carecen de sentido: las únicas proposiciones legítimas son las meramente analíticas o tautologías, como las leyes de la lógica y de la matemática, y las empíricas, como los enunciados de la vida corriente y todos los de las ciencias naturales o ciencias empíricas. Los problemas de la filosofía son pseudoproblemas, las proposiciones filosóficas pseudoproposiciones, sinsentidos.

La filosofía entendida de un modo correcto no es una doctrina sino una actividad. Las tesis filosóficas legítimas (por ejemplo las del Tractatus) no tienen sentido ni quieren decir nada sobre la realidad, pero forman parte de un programa filosófico cuyo objetivo es delimitar el ámbito de lo que se puede decir, programa que debe utilizarse de un modo terapéutico, como una actividad que disuelve los embrujos de nuestro lenguaje. La filosofía no puede ampliar nuestro conocimiento sobre la realidad, pues la única realidad es la empírica y de ella solo cabe el conocimiento empírico, el científico; sin embargo sí nos puede contar cosas, la filosofía puede responder a estas dos preguntas: ¿qué se puede conocer? y ¿cómo se puede conocer lo que se puede conocer? Para Wittgenstein se puede conocer la realidad espacio-temporal, el mundo de los hechos o mundo empírico; y se puede conocer como la ciencia natural conoce: mediante el recurso a la experiencia (en último término mediante la percepción); el límite de lo que se puede conocer es el límite del sentido, por lo tanto el mundo empírico es el ámbito de la realidad con sentido y el ámbito de lo que se puede pensar y se puede expresar mediante el lenguaje. Wittgenstein resume la única tarea legítima de la filosofía de este modo: “El objeto de la filosofía es la aclaración lógica del pensamiento. Filosofía no es una teoría, sino una actividad. (…) El resultado de la filosofía no son “proposiciones filosóficas” sino el esclarecerse de las proposiciones.” “Debe delimitar lo pensable y con ello lo impensable.”“Toda la filosofía es “crítica del lenguaje.”” En Wittgenstein encontramos una actitud más parecida a la kantiana que a la de la corriente neopositivista (que negaba toda existencia de lo metafísico): existen los objetos de la metafísica tradicional, pero de ellos no cabe el conocimiento: existe lo místico (Dios), el sujeto metafísico, los valores morales y estéticos, pero están más allá de lo que se puede decir. Lo metafísico se muestra pero no se puede contar, de lo metafísico sólo cabe el silencio: “De lo que no se puede hablar, mejor es callarse.” (Tractatus, 7).

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