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El Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría

(Prajñāpāramitā Hŗidaya Sūtra)

 

 

 

 

 

Corazón del Sutra de la perfección de la sabiduría (1)

 

   El "Prajna paramita corazón sutra" y  el "Sutra del Diamante" son los textos budistas más importantes incluidos en el grupo de los llamados "prajnaparamita". Los "prajnaparamita" (http://en.wikipedia.org/wiki/Prajnaparamita - http://fr.wikipedia.org/wiki/Prajnaparamita) son las escrituras del budismo mahayana que con más detalle exponen la "sabiduría perfecta" del budismo, lo que podríamos llamar la "concepción metafísica" de esta tradición, que gira básicamente alrededor de la noción de vacío (śūnyatā en sánscrito), la posibilidad de "experimentar" directamente dicha realidad (la iluminación), y sus consecuencias existenciales y morales (la liberación de la ignorancia y el sufrimiento, Prajnaparamita, diosa de la sabiduría, sosteniendo un libro y con el mudra de la enseñanza - Cubierta de madera de un manuscrito tibetano del siglo XIIIy el desarrollo en uno mismo de la disposición amorosa plena). Los Sutras que pertenecen a la literatura de los "prajnaparamita" son muchos y algunos sorprendentemente largos (como el Sutra de las 100.000 líneas); el "Prajñāpāramitā Hidaya Sūtra" (http://en.wikipedia.org/wiki/Heart_Sutra)  es una de las versiones más cortas pero también más importantes e influyentes en el budismo mahayana, principalmente en el budismo zen. 

Reunidos Buda y sus discípulos para escuchar la doctrina, Avalokitesvara explica a uno de los discípulos principales del Buda, Sariputra, la experiencia de plenitud (la iluminación) a la que llegó gracias a la meditación; el texto, pues, no recoge directamente las palabras de Buda, aunque en algunas versiones del Sutra del Corazón el Maestro confirma la verdad del testimonio de Avalokitesvara.


Traducción y edición: Javier Echegoyen (Kōkan).
Traducción a partir principalmente de las ediciones de Samuel Beal (1871), Max Müller (1894) y Léon Feer (1883).

 

Cuando el Bodhisattva (2) Avalokitesvara (3) practicaba profundamente la meditación de la sabiduría más elevada (4), comprendió claramente que la naturaleza de los cinco componentes (5) de la realidad es el vacío (6), y de este modo superó la raíz del sufrimiento y la inquietud.

Oh Sariputra (7), dijo, ahora veo que los seres materiales (8) no son diferentes del vacío, que la vacuidad es verdaderamente la forma material (9) y la forma material el vacío; y lo mismo vale para el resto de los componentes, la sensación (10), la percepción (11), los afectos y formaciones mentales (12), y la conciencia (13).

Aquí, oh Sariputra, todas las cosas (14) tienen el carácter de vacío, no nacen ni mueren, no son impuras ni puras, no empeoran ni mejoran. Por lo tanto, oh Sariputra, en este completo vacío (15) no hay objetos materiales, ni sensación, ni percepción, ni afectos y formaciones mentales, ni conciencia. No hay ojos, ni oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente. No hay formas, ni sonidos, olores, sabores, texturas, objetos mentales. No hay sensaciones visuales, auditivas, olfativas, gustativas, táctiles, ni aprehensión o juicio.

Aquí no hay algo semejante a la ignorancia ni a la superación de la ignorancia, y por tanto no hay algo equivalente a la decadencia y la muerte, ni superación de la decadencia ni de la muerte; no hay sufrimiento (16), ni origen del sufrimiento, ni fin del sufrimiento, ni sendero para eliminarlo (17). Aquí no hay algo semejante a la sabiduría ni a los beneficios espirituales, puesto que no hay nada que se pueda lograr.

Sariputra, los Bodhisattvas que permanecen en esta sabiduría perfecta (18) no tienen inquietud en su corazón ni aflicción, pues en ese estado nada puede ser penoso o turbador. Y así, sin miedo ni temor del mal, apartando de ellos las influencias distorsionadoras del pensamiento ilusorio, llegan a la meta del Nirvana (19).

Todos los Budas (20) del pasado, presente y futuro, refugiados en esta sabiduría perfecta (21) han llegado a la suprema e insuperable iluminación (22).

Por lo tanto, oh Sariputra, deberíamos conocer el gran mantra (23) de la sabiduría perfecta (24), el mantra que ilumina, el mantra insuperable, el mantra inigualable que destruye todo dolor; verdadero y pleno de sentido, no vano. Repitamos, pues, el mantra de la sabiduría perfecta (25) y digamos:

Gate gate pāragate pārasamgate Bodhi (26) svāhā (27)

(Se ha ido, se ha ido, se ha ido más allá, total y definitivamente más allá; ¡Iluminación!; que así sea.)

 

 

Fuentes:

The maha-prajna-paramita hridaya-sutra. http://www.e-torredebabel.com/buddhism/sutras/pragnaparamita-hridaya-sutra.htm. Traducción de la versión china A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese (pp 282-284). By Samuel Beal. London. Trübner & Co., 60, Paternoster Row. 1871.

The Larger Pragñâ-pâramitâ-hridaya-sûtra. The Smaller Pragñâ-pâramitâ-hridaya-sûtra.
http://www.e-torredebabel.com/buddhism/sutras/pragnaparamita-sutra.htm. Traducción del sánscrito por F. Max Müller. The Sacred Books of the East. Vol. XLIX. Buddhist Mahâyâna Texts. Oxford, the Clarendon Press. 1894. (part II, pp.147-154)

Prajñâ pâramitâ hrdaya. http://www.e-torredebabel.com/bouddhisme/sutras/sutraducoeur.htm. Fragments extraits du Kandjour. Traduits du tibétain par M. Léon Feer. Annales du Musée Guimet - tome cinquième. Paris - Ernest Leroux, Éditeur - 1883 (pp. 176-179)

Maka Hannya Haramita Shin Gyo. The Great Prajna-Paramita Heart Sutra. http://www.mtadamszen.org/sutras.htm. Traducción (de la versión chino-japonesa) en la página web de Arizona Zen Buddhist Society.

The Heart Sutra. https://artserve.anu.edu.au/raid1/student_projects/offerings/china.2.html. Versión en sánscrito y en inglés, por Dr. Michael E. Moriarty


Compendio del Abhidhamma. El Abhidhammattha Sańgaha de Anuruddha. Editor general: Bhikkhu Bodhi. Traducción al español: U Nandisena. El Colegio de México. México, 1999.

Diccionario Akal del Budismo. Philippe Cornu. Traducción de Francisco Javier López Martín. Ediciones Akal, S. A. Madrid 2004.

 

__________

SC = Sánscrito

(1) En sánscrito: "prajñāpāramitā hŗidaya sūtra".

sutra: (SC: sūtra): texto que supuestamente recoge las palabras de Buda.
prajñā (SC): sabiduría, conocimiento supremo.
pāramitā (SC): virtud, perfección. El budismo contempla seis virtudes principales: generosidad, conducta o disciplina ética, paciencia, esfuerzo o coraje, concentración y sabiduría.
hidaya (SC): corazón (aquí en el sentido de lo esencial, la médula o fundamento del Sutra).

Para traducir "hidaya" elijo la voz "corazón" pues es la habitual, pero más aún porque en castellano tiene tres connotaciones que creo muy adecuadas para el Sutra: junto con el significado de "lo fundamental de algo", lo más propio, designa también lo que le da vida, aquello que le permite realizar sus actividades vitales, y lo relacionado con la posibilidad de captar y llevar a cabo valores morales y estéticos, aquello que nos humaniza, nos hace mejores. En cuanto a las opciones para la  palabra "prajñā", las más comunes son "conocimiento" y "sabiduría"; prefiero "sabiduría" pues ya desde el pensamiento filosófico griego "sophia" designa el conocimiento de la realidad en su dimensión más profunda, bien de sus principios básicos, bien del Principio Último (Dios); frente a la ciencia (epistéme, en griego) que nos quiere informar de los procesos y cosas existentes y explicarlos a partir de sus vínculos causales, la sabiduría se presenta como el saber más excelente e imprescindible pues a la citada preocupación por el conocimiento de la esencia última de lo real añade la reflexión sobre los fines más importantes de la vida humana, la felicidad y la vida buena o virtuosa; dado que se trata de la forma de sabiduría más elevada, la que mejor satisface el afán por la verdad y las mejores consecuencias de este afán en la vida de las personas, la felicidad y virtud, la acompaño a veces de la palabra "perfecta" (otras ediciones prefieren "trascendental", bien como adjetivo de "sabiduría", bien de "conocimiento", pero me gusta más, por su sencillez y claridad, nuestra voz "perfecta"). Finalmente, "pāramitā" designa los actos excelentes de las personas, pero también las disposiciones estables (hábitos) que llevan a dichos actos y en esa medida nos perfeccionan; en la tradición filosófica occidental a este tipo de hábitos buenos les damos el nombre de virtudes; por ello traduciré la palabra sánscrita como "virtud", aunque también como "perfección". 

Para la traducción del título entero del Sutra, dudo entre "Sutra del corazón de la sabiduría perfecta" y "Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría". Me parece que desde el punto de vista literario es mejor la primera opción, pero tal vez recoge mejor la enseñanza budista y la intención del Sutra la segunda: una de las afirmaciones fundamentales del budismo es que el conocimiento de la realidad en su dimensión más profunda y verdadera tiene consecuencias extremas en la vida de las personas; cierto que no un conocimiento simplemente intelectual, mediante simples conceptos y razonamientos, sino un conocimiento directo, un ver sin prejuicios ni interés  y con pureza máxima el mundo tal y como es; a esta experiencia del mostrarse la realidad más verdadera el budismo llama "iluminación" (bodhi) y al que la vive conscientemente "despierto" (buddha). Y si buscamos este experiencia no es por un simple afán de poseer la verdad, ni mucho menos por un interés erudito, o por su posible eficacia para el dominio técnico del mundo, es porque con ella la vida tendrá un sentido pleno, se vivirá como diciendo continuamente "si claro, ya entiendo, así es y está bien que así sea", y lo maravilloso, y tal vez sorprendente del caso, es que a la vez, junto con esta comprensión definitiva, nos sentiremos profundamente bien, alcanzaremos el sosiego, la paz interior (otros prefieren llamar a esto "felicidad") y la satisfacción de nuestro afán más hondo y esencial. ¿De qué nos habla pues el Sutra? Cierto que de la sabiduría, del conocimiento más excelente, pero con la intención de que dicho saber nos ayude en esta búsqueda del sentido de la vida y la consecución de la felicidad; si en el título ponemos "sabiduría perfecta", subrayamos el valor de esta forma de conocimiento, lo cual es cierto, pero si ponemos "perfección de la sabiduría", destacamos el hecho de que la sabiduría hace algo con nosotros, es algo bueno, útil y necesario, nos hace mejores y nos permite realizar mejor aquello a lo nuestro ser más verdadero aspira, y estas características son lo que corresponde al sentido de la palabra "pāramitā" y principalmente a la que el budismo considera más importante, la sabiduría o "prajñā". En conclusión, prefiero para el título  "Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría".

  

(2): Bodhisattva (SC): el practicante budista que toma el voto de esforzarse en salvar a todos los seres vivientes, por encima incluso de su afán por la iluminación.

(3) Avalokitesvara (SC: Avalokiteśvara): el bodhisattva de la compasión.

(4) SC: prajñāpāramitā.

(5) (SC) skandha: agregados, elementos que componen todos los fenómenos físicos y mentales; son cinco:

rūpa (SC): formas materiales, materia;
vedanā (SC): sensaciones;
sajñā (SC): percepciones;
saskāra (SC): hábitos mentales, formaciones mentales;
vijñana (SC): conciencia.

(6) (SC) śūnyatā: vacuidad, vacío, ausencia de ser propio o independiente o substancial.

(7) Sariputra: uno de los discípulos más cercanos e importantes al Buda histórico, famoso por su sabiduría.

(8) y (9): SC: rūpa.

(10) SC: vedanā.

(11) SC: sajñā.

(12) SC: saskāra.

(13) SC: vijñana.

(14) SC: dharmas: cosas, fenómenos.

(15) SC: śūnyatā.

(16) SC: dukha: sufrimiento, desasosiego, pena.

(17) Aquí el Sutra cita las cuatro nobles verdades: la existencia del sufrimiento, de la causa del sufrimiento, de su final y del sendero o camino que permite su final.

(18) SC: prajñāpāramitā.

(19) SC: nirvāa: extinción de la realidad fenoménica y del sufrimiento, paz definitiva.

(20) SC: buddha: el despierto o iluminado, la persona que ha alcanzado la comprensión de la realidad última y, en consecuencia, la tranquilidad espiritual extrema.

(21) SC: prajñāpāramitā.

(22) SC: samyaksambodhi: iluminación o despertar completo y perfecto.

(23) SC: mantra: fórmula o frase sagrada.

(24) SC: prajñāpāramitā.

(25) SC: prajñāpāramitā.

(26) SC: bodhi: despertar, iluminación.

(27) SC: svāhā: expresión exclamativa: equivalente a “que así sea”.

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